Aunque los cristianos del siglo XXI siguen debatiendo (y a veces discrepando) sobre estas cuestiones, es evidente que estos movimientos interconectados han tenido un impacto significativo en la Iglesia mundial, y esto sigue sucediendo.
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El autor de la Carta a los Hebreos recuerda a los cristianos que están rodeados por una gran "nube de testigos" (NVI). Esa "nube" ha seguido creciendo en tamaño desde entonces. En esta columna mensual, reflexionaremos sobre algunas de las personas y los acontecimientos que, a lo largo de los últimos 2000 años, han contribuido a formar esa "nube". Personas y acontecimientos que han ayudado a construir la comunidad de la iglesia cristiana tal como existe hoy.
En el siglo XX se generó una gran cantidad de debates, controversias y desacuerdos a partir de puntos de vista contrastantes sobre la manera en que los individuos y las comunidades experimentan al Espíritu Santo y el impacto que esto tiene en los servicios y el culto. Esa conversación y exploración dinámicas continúan y tienen sus raíces en las experiencias de la Iglesia Primitiva.
El Nuevo Testamento y la obra del Espíritu Santo
No es posible hacer justicia aquí a la manera en que el Nuevo Testamento habla del poder del Espíritu Santo. Pero, a modo de resumen, los primeros seguidores de Jesús pronto comenzaron a decir que, aunque él ya no estaba físicamente entre ellos, todavía estaba presente en sus vidas y en sus acciones. El poder invisible –pero experimentado personalmente– de Jesús estaba viviendo en sus vidas y en sus comunidades. Esta experiencia del poder de Jesús fue posible, afirmaban, porque Dios había derramado su Espíritu Santo sobre los miembros individuales de la comunidad cristiana. Esto había comenzado en Pentecostés, como se registra en el Libro de los Hechos, capítulo 2 (aunque se afirma un don preliminar del Espíritu en el Evangelio según Juan, como se registra en Juan 20:22, antes de la ascensión de Jesús), pero continuaba cada vez que una persona llegaba a la fe en Cristo.
No se trataba de una fuerza impersonal, ni los cristianos dependían únicamente de los principios y directrices que les había dejado Jesús. En cambio, afirmaban que Jesús el Cristo estaba vivo y vivía en ellos. En resumen, el poder invisible de Dios –que habían experimentado íntimamente en su relación con Jesús– ahora vivía aún más íntimamente en ellos y los unía con Dios. Esta capacitación era obra del Espíritu Santo.
La situación después del fin de la “Era Apostólica”
Más tarde, los cristianos se enfrentarían por discusiones sobre si el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, o únicamente del Padre, y esto se convertiría en una importante fuente de división entre las comunidades cristianas orientales y occidentales.
Igualmente polémicas fueron las diferentes actitudes en cuanto a si las actividades atribuidas a la obra del Espíritu (por ejemplo, hablar en lenguas, profetizar, palabras de conocimiento, sanaciones, etc.) seguían experimentándose en la vida de la comunidad cristiana y de qué manera. ¿Eran todavía evidencia de la renovación espiritual de los individuos o ésta se canalizaba ahora a través de las instituciones de la Iglesia? ¿Y las más dramáticas de ellas habían dejado de ocurrir con el fin de la Era Apostólica (una perspectiva descrita como "cesacionismo")?
El curso de estos debates y desacuerdos es complejo, pero surgió una visión oficial que suponía el fin de los más dramáticos de estos "dones" y una canalización de los demás a través de autoridades autorizadas de la Iglesia. En contra de esta visión, los movimientos (algunos ortodoxos en teología, otros heréticos) que proclamaban la renovación de la Iglesia continuaron exhibiendo "dones del Espíritu" en varios puntos de la historia de la Iglesia; incluso si esto era condenado por las jerarquías de la Iglesia, que generalmente clasificaban tal comportamiento como entusiasmo personal o herejía absoluta.
Éste fue el contexto histórico complejo y conflictivo de los acontecimientos que ocurrieron a principios del siglo XX y que han tenido un impacto significativo y actual en la comunidad cristiana.
Movimientos cristianos “carismáticos” en el siglo XX
El cristianismo es una “fe del Espíritu Santo”, lo que significa que, desde los primeros tiempos, los cristianos han creído que tienen una experiencia viva de Dios en sus vidas y comunidades debido a la presencia del Espíritu Santo. Sin embargo, algunos grupos han hecho especial hincapié en la experiencia del Espíritu Santo, y esto ha tenido un gran impacto, de proporciones históricas, en la Iglesia mundial en los siglos XX y XXI.
El llamado "cristianismo carismático", también denominado a veces "cristianismo lleno del Espíritu" y "cristianismo renovado", pone un fuerte énfasis en la obra del Espíritu Santo en la vida del creyente, en la existencia y el uso continuos de los dones espirituales y en los milagros y "señales y prodigios". La palabra "carismático" proviene de la palabra griega charismata, que significa "dones de gracia (espirituales)". Es este énfasis -y sus expresiones, como hablar en lenguas y profetizar- lo que se ha convertido en una característica definitoria de este movimiento (en realidad, movimientos, en plural), que no se limita a una denominación o modelo de iglesia.
Algunas denominaciones cristianas, como los pentecostales, tienen una teología y una práctica que se centran principalmente en los dones espirituales como parte de una experiencia personal de Cristo y que se revelan en los servicios. Las iglesias pentecostales, que surgieron de un movimiento llamado "Movimiento de Santidad", adquirieron un carácter distintivo a principios del siglo XX. El estímulo para esto incluyó el "Renacimiento de la Calle Azusa" (en Los Ángeles), que comenzó en 1906 y duró tres años (algunos comentaristas lo extienden hasta 1915). Esto ocurrió en una época en la que muchas iglesias tradicionales enseñaban que los dones espirituales vistos en los Hechos de los Apóstoles y a los que se hace referencia en las cartas de Pablo, ya no se encontraban en la Iglesia. Los pentecostales, en cambio, proclamaron explícitamente que esto no era así y que los cristianos todavía los experimentaban en su vida diaria.
Esta experiencia, asociada con lo que a menudo se denomina “bautismo en el Espíritu Santo” o “llenura del Espíritu Santo”, puede estar vinculada a la conversión inicial o como una segunda fase de “profundización” después de la conversión. Puede estar asociada o no a la imposición de manos. Algunos dentro del amplio movimiento diferencian “bautismo en el Espíritu Santo” de “llenura del Espíritu Santo”, utilizando “bautismo” para describir el encuentro inicial con el Espíritu Santo y “llenura” para experiencias posteriores de renovación adicional. No hay una regla estricta sobre cómo se utilizan estos términos y diferentes individuos y grupos cristianos pueden usarlos de manera diferente.
Aunque los cristianos difieren –a veces estridentemente– en su respuesta a estas creencias (desde Azusa Street hasta el día de hoy), es innegable que los movimientos que han surgido de ellas han sido una fuerza importante en el desarrollo de la Iglesia global moderna.
Desde el pentecostalismo hacia afuera…
A partir de los años 1960, estas ideas comenzaron a difundirse en varias de las principales denominaciones, tanto protestantes como católicas. Como resultado, hoy en día se pueden encontrar tanto individuos como iglesias cuyas creencias y prácticas se describirían como "carismáticas", aunque sigan siendo parte de una red eclesial más amplia (por ejemplo, la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Bautista, etc.) que no es oficialmente de esta convicción en general. Este fenómeno generalizado se ha denominado a menudo "Movimiento Carismático". Si bien comparte muchas características con los pentecostales, puede que se haga menos hincapié en el hecho de hablar en lenguas como una señal definitoria del "bautismo en el Espíritu" (algo que se enfatiza con frecuencia en el pentecostalismo), pero esto varía.
Aunque este fenómeno ha afectado a todas las denominaciones protestantes y a la Iglesia Católica Romana, parece haber menos evidencia de ello en la ortodoxia oriental. Sin embargo, este último punto necesita una aclaración. En América del Norte hay cierta evidencia de conversión a la ortodoxia que involucra a un pequeño pero notable número de cristianos que provienen de un entorno carismático. Parecen querer la "experiencia" personal y emocional de Cristo, pero también las raíces históricas y la validez que ven en una iglesia arraigada en las decisiones de los primeros concilios ecuménicos. De esta manera, tradiciones muy diferentes, que ofrecen ambas formas experienciales del cristianismo, a veces pueden combinarse.
Otro grupo de iglesias son a veces llamadas iglesias "neocarismáticas" o "Tercera Ola", en referencia a tres grandes movimientos del Espíritu Santo: el primero a principios del siglo XX, que condujo al pentecostalismo, el segundo en la década de 1960, que condujo al Movimiento Carismático, y el tercero desde la década de 1980 y 1990 en adelante.
Si bien no existe una reunión de iglesia carismática definitiva, debido a la gran cantidad de tradiciones representadas, hay, no obstante, ciertas características que se dan en varias de estas comunidades eclesiales. Estas incluyen un alto grado de informalidad; tiempos extendidos de adoración, a menudo utilizando estilos musicales contemporáneos y bandas de adoración; predicación basada en la Biblia, aunque en algunas iglesias la enseñanza puede basarse más en la experiencia espiritual personal que en una exposición detallada de las Escrituras; participación congregacional a través de hablar en lenguas, compartir palabras de conocimiento, profecías, visiones e "imágenes" (imágenes compartidas que ilustran un mensaje espiritual).
También puede haber un perfil bastante alto para las mujeres, ya que la inspiración carismática (por ejemplo, en la profecía o en las palabras de conocimiento) a menudo no está sujeta a normas o expectativas sociales y de género arraigadas. Esto puede eludir la autoridad y las estructuras de enseñanza orientadas hacia los hombres al brindar mayores oportunidades para la voz femenina dentro de las iglesias.
El movimiento es global y se puede experimentar en iglesias de diversos tipos en Estados Unidos y Europa, en megaiglesias de Corea del Sur, en iglesias domésticas chinas (que a menudo se reúnen sin el acuerdo oficial del gobierno), en iglesias independientes de África y en Sudamérica (de manera muy visible en Brasil, por ejemplo). No es sorprendente que no haya uniformidad en la experiencia, pero a menudo se pueden discernir características comunes.
Muchas de estas comunidades mantienen buenas relaciones entre sí, y sus miembros –mucho menos conscientes de la “denominación” que en períodos anteriores de la historia– pueden pasar de una a otra con relativa facilidad debido a experiencias comunes (incluso cuando los aspectos de la doctrina pueden variar). Se ha estimado que los “cristianos carismáticos” suman alrededor de 500 millones de personas, o el 25% de la población cristiana del mundo, y esta cifra va en aumento. El movimiento es ampliamente considerado como el sector de más rápido crecimiento del cristianismo contemporáneo y, en consecuencia, ha transformado la demografía de la Iglesia; y continúa haciéndolo. Esto se debe a que ha habido una explosión de “iglesias carismáticas” en el hemisferio sur y en las iglesias dentro de la diáspora africana global.
¿Existe algo así como una “cristología carismática” distintiva?
Las comunidades cristianas carismáticas tienden a ser teológicamente conservadoras, basadas en la Biblia y muy dentro de la corriente principal de credos tradicionales del cristianismo. Como resultado, el énfasis en la deidad de Cristo, la realidad de la Encarnación, el daño causado por el pecado y la necesidad de arrepentimiento, la expiación a través de la cruz y la resurrección corporal de Cristo subrayan la naturaleza teológica y de credos tradicionales de este amplio movimiento. Puede haber un énfasis en la escatología y la Segunda Venida de Cristo pero, nuevamente, esta es una corriente que siempre ha fluido dentro de la corriente principal cristiana.
Sin embargo, tras reflexionar, podría ser justo sugerir que las comunidades que surgieron de estos movimientos han contribuido a repensar la relación del creyente con Cristo y las expectativas que se tienen de Él. A menudo se afirma que la relación es una característica clave de la cristología carismática: la idea de que el creyente puede experimentar una conexión personal con Cristo, un sentido de unidad con él y una inmediatez de la presencia divina de Cristo a través de los aspectos experienciales del culto carismático y el ejercicio de los dones espirituales. La otra cuestión es la expectativa. Con un énfasis en los mensajes inspirados, la sanación y la liberación de la esclavitud espiritual, esto puede presentarse como una cristología de un Cristo activo y liberador.
Aunque los cristianos del siglo XXI siguen debatiendo (y a veces discrepando) sobre estas cuestiones, es evidente que estos movimientos interconectados han tenido un impacto significativo en la Iglesia mundial, y esto sigue sucediendo.
Martyn Whittock es historiador y ministro laico autorizado de la Iglesia de Inglaterra. Autor o coautor de cincuenta y seis libros, su obra abarca una amplia gama de temas históricos y teológicos. Además, como comentarista y columnista, ha escrito para varias plataformas de noticias impresas y en línea y con frecuencia es entrevistado en programas de noticias y debates de radio y televisión que exploran la interacción entre la fe y la política. Entre sus libros más recientes se incluyen: Trump and the Puritans (2020), Daughters of Eve (2021), Jesus The Unauthorized Biography (2021), The End Times, Again? (2021), The Story of the Cross (2021), Apocalyptic Politics (2022) y American Vikings: How the Norse Sailed into the Lands and Imaginations of America (2023). Actualmente está escribiendo Vikings in the East: From Vladimir the Great to Vladimir Putin, the Origin of a Contested Legacy in Russia and Ukraine (próximamente en 2025). Exploró algo del impacto de la teología del Espíritu Santo en las comunidades eclesiales modernas en su libro coescrito Cristo: Los primeros 2000 años (2016).
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